О паломничестве в Свято-Успенскую- Почаевскую Лавру см .на сайте в раделе "Поездки"

Историческая справка.

Почаев-небольшой город в Кременецком районе Тернопольской области Украины. Известен тем , что в нем находится Почаевская Лавра - один из пяти православных монастырей со статусом лавры. Начало Почаевской Лавры скрыто во тьме веков. Этому монастырю выпадали испытания, необычные для большинства прочих православных монастырей. Неизвестно, потому ли и чудеса, связанные с этим местом, оказывались столь значимы для православия, или же наоборот, по чудесам давались соответствующие испытания, но история монастыря весьма богата и на те, и на другие.

Тяга к монашеству возникла на Руси одновременно с принятием христианства. Множество монастырей было основано боярами и князьями, щедро жертвовавшими на их содержание. Впрочем, избалованные вниманием «боярские» монастыри, как правило, долго не существовали, зато все больше появлялось монашеских общин, терпеливо и неспешно, в посте и бдении, взращивавших в себе будущее  монашества.

Возможно, одним из таких очагов монашеской жизни первых времен христианства на Руси была и Почаевская гора. Никаких сведений о том до нас не дошло, но весьма вероятно, что как иноческое поселение Почаевская Лавра — ровесница Лавры Киевской. Впрочем, это из области предположении, предание же связывает основание монастыря с периодом Батыева нашествия, когда сюда, на почти не тронутый монголами юг Волыни, потянулись насельники Киевских пещер.

В разоренной Батыем Киево-Печерского монастыря (как и в выжженном дотла Киеве) жить было невозможно, и иноки жили по лесам и уединенным пещерам вокруг нее, сходясь лишь на богослужения. Представляется вполне вероятным, что многие, стосковавшись по монастырской жизни, могли устремиться к Почаевской горе, где монастырек к тому моменту скорее всего уже был. Во всяком случае, за основателя такового почитается преподобный Мефодий, о котором письменных сведений не сохранилось; согласно же преданию, был он афонским постриженником и умер в 1228 году (т.е. еще до пришествия монголов) в возрасте 137 лет.

Отметим, что история самого знаменитого из чудес Почаевской горы, явления Матери Божьей в 1240 году, еще раз подтверждает древность монастыря.

Если же к проблеме датировки начала Почаевской Лавры подходить строго научно и опираться исключительно на письменные источники, в которых упоминается монастырь, то первые такие упоминания относятся к концу XVI века.

Жила тогда на Волыни в поместье Орли близ города Почаев православная помещица Анна Гойская, вдова бывшего земского судьи, происходившая из  рода Козинских - старинные дворяне. Однажды гостил в ее доме греческий (Константинопольского Патриархата — по национальности же был он из южных славян) митрополит Неофит, возвращавшийся из Москвы, куда в те времена часто ездили за помощью восточные иерархи. На Волынь он заглянул на обратном пути, очевидно, чтобы уладить дела православной Церкви (в то время очень здесь сложные), а заодно поклониться Цельбоносной Стопе Божьей Матери.

Долгое время провел митрополит Неофит в гостеприимном доме и в благодарность подарил Анне Гойской древнюю икону Божьей Матери с Предвечным Младенцем, которую привез с собой. Возможно, то была его заветная родовая святыня, взятая в дальний путь.

У Анны Тихоновны дарованный образ поначалу обретался в домашней молельне, пока не заметили необычный свет, от него исходящий, и не начали происходить у той иконы различные чудеса. Гойская, удостоверившись в явной ее чудотворности, не решилась долее держать образ у себя. Собрав множество православного люда ,священников ,иноков,  и крестным ходом перенесла она икону на  Почаевскую гору и отдала  монахам на вечное хранение, обитавшим в  пещерах тамошних. Случилось это, видимо, в первой половине 1597 года, ибо уже 14 ноября составила богобоязненная помещица «фундушевую запись» (т.е. дарственную) на устройство Почаевского монастыря. В «записи» говорится о создании монастыря — но очевидно, что как пустынька монастырь тогда уже существовал (ибо оказались же в чис­ле сопровождавших икону и иноки), а речь в документе шла об учреждении общежительного монастыря — (синовии. Причем в «Записи» помещицей оговаривались, кроме прочего, и обеспечение лавры всем необходимым (из средств самой Гойской и ее потомков — с призыванием анафемы, неблагословения и проклятия на нарушителя ее воли), и сохранение «греческой» (т.е. православной) веры среди братии.

Так случилось, что в дальнейшем неоднократно выпадало монастырю в весьма драматичных обстоятельствах отстаивать волю своей учредительницы. «Фундушевая запись» по времени совпала с Брестской унией — фактическим отторжением части Православной Церкви Западной Руси и присоединением ее к католическому миру.

Причины унии, если не считать настроений внутри самой Церкви (слабость иерархии и недостаток аворитета), были в основном полити­ческими — одна из главных состояла в том, что население западнорусских областей и Православная Церковь оказались в польском государстве, где господствующим исповеданием являлось католичество. Латинское духовенство там было образованнее и активнее пра­вославного клира. Однако, возможно, не возникло бы такой проблемы, как уния, — ибо Польша одной из первых в Европе стала на путь веротерпимости, — если бы Речь Посполита последовательно отстаивала этот свой принцип.

Энергичная «обработка» православных епископов длилась с конца восьмидесятых годов 16 века. Унии неожиданно помогло то, чем было сильно православие Западной Руси: лидирующая роль городских братств. Часть православного епископата тяготилась надзором со стороны мирян и жаждала тех же привилегий и прав, что были у епископов католических.

Внедрение унии, тем не менее, шло медленно: латинизации мешало и само униатское духовенство, сохранявшее приверженность отеческим обрядам, и сомнительное положение «между двух стульев» — униатство, как и православие, считалось теперь «холопской верой» и служило лишь переходной ступенькой в веру латинскую. Не желая без остатка раствориться в католичестве, вожди раскола решили организовать по образцу католических орденов свое особое монашество «на восточный манер». Созданный таким образом орден стал носить имя Василия Великого и назвался базилианским.

Почаевская Лавра стала переживать тяжелые времена: после проклятий со стороны собора, принявшего унию (утвержденную тут же польским королем), православные оказались фактически  вне закона. Епископы, хранившие верность православию, были объявлены ослушниками перешедшего в унию митрополита Михаила (до того заявлявшего себя ее противником), а греческие экзархи — шпионами султана и самозванцами. Невероятно, но и в таких условиях Почаев долго оставался в лоне православия; заслуга во многом принадлежит первому из известных его настоятелей — преподобному Иову Почаевскому.

Неведомо, были ли до него на горе Почаевской настоятели или же братия, по афонскому примеру, подчинялась духовным старцам, но именно преподобный Иов Почаевский выступил настоящим организатором и устроителем монастыря , введшим в нем Студийский устав и настроившим братию достойно сохранить православную веру. Сто двадцать лет в весьма недружественных условиях существовал этот оазис православия, двадцать настоятелей сменились после преподобного Иова Почаевского , и лишь со смертью двадцатого по счету, Гедеона (Левицкого), Почаевский монастырь на некоторое время стал униатским. История этого перехода весьма туманна: исследователей удивляет, что никаких документов о том не сохранилось ни в Почаевской Лавре, ни в Польше, ни в Ватикане. Известно лишь, что еще в 1720 году  настоятель Почаевской Лавры  (им как раз был Гедеон) в греко-католическом Замойском соборе участия не принимал, а вот его преемником был уже униат, Феодосии (Рудницкий).

В истории Почаева это не первый эпизод, годный для жанра исторического детектива: достаточно долго считалось, например, что самое крупное волнение почаевских монахов (1693) было бунтом униатствующей братии против законного епископа. Однако оказалось все ровно наоборот: епископ Луцкий Афанасий (Шумлянский), против которого тогда выступила братия, был тайным униатом, стремившимся увести в раскол и почаевских монахов. А один из тех, кто ему противодействовал, Иосиф (Саевич), став позже наме­стником, исхлопотал у Петра I грамоту на ставропигию Почаева (противоречивость политики Речи Посполитой в отношении православия предоставляла такую возможность). Впрочем, добытая ставропигия Почаеву не помогла — не было уже на Москве Патриарха, церковная власть была ослаблена реформами Петра (по воле которого и пустовал Патриарший Престол), а польский король, вполне естественно, не мог быть доволен тем, что на находящуюся в его землях монастырь распространяется защита соседа. Да и в самом Почаеве, оставшемся на тот момент единственным православным монастырем в Речи Посполитой, все более усиливалась униатская партия.

Первый настоятель-униат Феодосии (Рудницкий) был образованным человеком, преданным древнеправославному обряду и вероучению. Он особо следил за соблюдением устава. Его называли «стыдливым униатом» — Феодосии носил традиционную рясу, не брил бороды и даже не принял обычного для настоятелей греко-католических монастырей титула супериора. Подписывался просто: «архимандрит Каневский и игумен Почаевский». Но следующий игумен, Гедеон (Козуб-ский), поставленный в 1730 году, именовался уже супериором. Постепенно латинизировалась и монастырская жизнь — постились монахи теперь не в пятницу и среду, а по западной традиции в субботу, Петровский и Успенский посты в монастыре отменили, запрет монахам на употребление мясного был снят. Наставлением в духовной жизни базилианам стала служить «Базилианская школа» — книга, содержащая в себе, помимо достойных ре­лигиозно-нравственных наставлений, и несомненные странности латинства. Например, согласно ей, становясь послушником, человек получает полное отпущение грехов; читая затем пред престолом церкви пятикратно «Отче наш» и «Богородице Дево», получает отпущение еще на пять лет — и так далее. При такой системе спасения души, манифестирующей своеобразные «торги с Господом», даже самый ленивый из иноков мог быть спокоен за себя, и последствия этого бывали весьма плачевны. При всем том, почаевские базилиане старались сохранить верность православному богослужебному уставу, за что даже получили от прочих базилиан прозвище «схизматиков».

Базилианский период в истории Почаевской Лавры отмечен строительством Успенского собора — удивительного украшения Почаева, само возведение которого связано с чудом.

В 1795 году произошел раздел Польши, и Волынь вошла в состав Российской империи. Русское правительство не спешило отбирать у базилиан монастыри, пока Орден св. Василия Великого не оказался замешан в польском восстании (1831), после подавления которого Почаевская лавра в числе прочих была возвращена в лоно Православной Церкви.
Началось спокойное столетие восстановления православной монашеской жизни. Новый настоятель, епископ Житомирский и Волынский Ам­вросий, сразу учредил Духовный Собор, призванный заняться организацией внутренней жизни Почаева и приемом желающих в число братии. Первым на Почаевскую гору явился посланный митрополитом Киевским Евгением иеромонах Феодосии, который и был назначен благочинным. Бывших при базилианах служащих оставили с сохранением содержания, а самих базилиан удалили, причем владыка Амвро­сий выдал каждому в дорогу средства и все необходимое.

В 1833 году Почаевский монастырь получил статус Лавры, став четвертым по счету монастырем такого ранга в тогдашней России. Скорее всего, в этом титуловании выразилось официальное признание названия, давно бытовавшего в народе. Любопытно, что в условиях усилившегося перехода униатов в православие кем-то был пущен слух, что чудотворная Почаевская икона Божьей Матери и даже Цельбоносная Стопа «ушли» в доминиканский Подкаменецкий монастырь ( бывший рядом, но на территории Австрии ), после чего на некоторое время уменьшилось количество верующих. Но чудеса продолжились, и очень скоро все вернулось .

В это время неустанно украшались имевшиеся церкви и устраивались новые, была исправлена галерея при Успенском соборе, создано братское кладбище, построена новая колокольня. Когда император Александр II в 1859 году подарил Почаевской Лавре новый иконостас для Успенского собора, называемый «царским», чудотворная Почаевская икона заняла в нем свое нынешнее место. В 1887 году с целью религиозно-нравственного назидания в Лавре приступили к изданию «Почаевского листка». С Афона привезли копию чудотворной иконы, именуемой «Герондисса», к которой и по сей день всякий раз перед служением прикладываются иноки. В первое десятилетие XX века был возведен Троицкий собор.

Тихую жизнь прервала 1-я Мировая Война. Древние волынские земли оказались едва ли не на передовой. После первых успехов русского оружия наступила пора отступления. Имущество Лавры было эвакуировано, братия частью разошлась по монастырям, а частью осталась и была препровождена в австрийский лагерь для военнопленных. В Лавре жил лишь один 80-летний инок, отказавшийся ее покинуть, чему, впрочем, австрийцы были даже рады, потому что это устранило неудовольство местного православного населения, лишенного духовенства: старика все время возили на требы. Почаев был освобожден во время Брусиловского прорыва (1916), и богослужения возобновились.

В эпоху гражданской войны и сопутствовавшей смуты, когда на Украине правительства менялись с фантастической скоростью, древний Почаев сильно потрепало, но монахи предусмотрительно скрыли самое ценное. В конце концов, по условиям Рижско­го договора 1920 года Волынь отошла к новопровозглашенной Польской республике. Почаевская Лавра была предоставлена самой себе, лишившись прежней государственной опеки, однако понемногу окрепла и возродилась. Мобильная версия нашего сайта.

Источник Святой Праведной Анны

Недалеко от Почаевской Лавры есть еще одно место , которое известно не только своей святостью , но и огромной исцеляющей силой . Это Источник Святой праведной Анны ( или Озеро Святой праведной Анны), который находится на стыке  Ровенской и Тернопольской областей в поселке Онишковцы.

Святая Анна была матерью Пречистой Девы Марии. Праведные Иоаким и Анна, прожив благочестивую жизнь, не имели детей. Они очень скорбели, но не теряли веры и надежды на милость божью. Однажды, желая принести жертву Богу в Иерусалимском храме, праведный Иоаким был изгнан из него. По иудейским законам, те родители, которые не имели детей, считались большими грешниками перед Богом, поэтому жертва праведного Иоакима не была принята. Отчаявшись, он идет в пустыню, где сорок дней постился и молился. Святая Анна, услышав о случившемся, тоже возносила пламенную молитву к Богу. Увидев в саду гнездышко ласточек, где весело щебетали маленькие птенцы, она с еще большим вдохновением обратилась в молитве к Богу, говоря, что и ласточки имеют удовольствие от своих детишек, а она не имеет такой радости. Сжалившись  на искренние мольбы, Милосердный Господь посылает к  праведным родителям архангела Гавриила возвестить  им радостную весть о рождении у них Благословенной Богородицы.

Каждый день, уже много лет к  источнику святой праведной Анны приезжают люди из дальних стран мира, чтобы поклониться святыне, выпить воды и омыться в благодатном озере святой Анны. И в настоящее время является много свидетельств об исцелении святой водой из озера . Паломники находят здесь душевное спокойствие. Приезжают снова, чтобы отслужить благодарственный молебен к святой Анне, когда по ее молитвам Господь посылает долгожданного ребенка. Именно Праведным Богоотцам Господь даровал благодать помогать тем, у кого нет детей.

Священное Предание свидетельствует : в древности на месте озера святой Анны стояла церковь. Но во времена татарского набега, когда православный люд терпел издевательства от неверных, церковь благодатью божьей была упрятана  под землю. Прошло время, в селе было явлено новое чудо, которое вновь показало, что этот город является особенным и на нем есть Божья Благодать.

По Святому Преданию, здесь появилась икона Святой Анны, которую  заметили пастушки. Вскоре вся деревня узнала об этом и собралось в месте появления иконы. Ее торжественным ходом перенесли в церковь,  на следующий день образа там не нашли: он вернулся на место своего явления. Поняв это так, что возможно, иконе не было предоставлено соответствующего почета, крестьяне вторично, со священниками, отслужив молебен, унесли икону в церковь. Но утром ее снова нашли на прежнем месте. Только тогда стало понятно, что праведная Анна выбрала себе место сама и не хочет никуда переходить. На месте явления иконы была построена часовня, где и хранилась святыня, а также с тех пор забил целебный источник , который и назвали - источник святой праведной Анны (или Озеро Святой праведной Анны).

http://pochaev.pp.ua